تفسير
البيضاوي جزء عم
سُورَةُ
النَّبَأِ مَكِيَّةٌ وَآيَاتُهَا أَرْبَعُونَ
Terjemahan: Surah An-Naba’
adalah
surah yang diturunkan sebelum hijrahdan bilangan ayatnya adalah 40.
بِسْمِ
اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
Terjemahan: Dengan nama Allah yang
Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani
عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ (1) أَصْلُهُ
"عَمَّا" فَحُذِفَ الأَلِفُ لِماَ مَرَّ , وَمَعْنَى هَذَا الاسْتِفْهَامِ
تَفْخِيمُ شَأْنِ مَا يَتَسَأَلُونَ عَنْهُ كَأَنَّهُ لِفَخَامَتِهِ خَفِيَ
جِنْسُهُ فَيُسْأَلُ عَنْهُ والضَّمِيرُ لَأَهْلِ مَكَّةَ كَانُوا يَتَسَآءَلُونَ
عَنِ البَعْثِ فِيمَا بَينَهُم أَو يَسْأَلونَ الرَّسُولَ عَلَيهِ الصَلَاةُ
والسَّلَامُ والمُؤْمِنِينَ عَنهُ اسْتِهْزَاءً كَقَولَهِم يَتَدَاعَونَهُمْ
وَيَتَرَاءَونَهُم أي يَدْعُونَهُم وَيَرَوْنَهُمْ , أَوْ لِلنَّاسِ.
Terjemahan:
Berkenaan apa yang
mereka saling bertanya? (1). Asal عَمَّ
adalah عَمَّا kemudian
dibuang huruf alif pada عَمَّا atas sebab
yang telah dinyatakan sebelum ini (iaitu huruf Jar seperti عن apabila masuk
keatasالاسفهامية ما , huruf alif akan dibuang untuk
meringankan penyebutannya kerana penggunaannya adalah kerap dan ini juga untuk
membezakan diantar ما الاسفهامية dan ما الاسمية . Dan tujuan ayat ini didatangkan dalam
bentuk soalan adalah untuk membesarkan status
perkara yang mereka saling bertanya tentangnya seolah-olah kerana kebesarannya,
menjadi tersembunyi jenis persoalan ini, maka ditanya tentangnya.
Dhomir ( iaitu واو الضمير pada يتسآلون ) adalah untuk penduduk Makkah.
Mereka penduduk Makkah ini saling bertanya antara sama
lain berkenaan dengan Kebangkitan Semula
ATAU
Mereka penduduk Makkah bertanya kepada Rasul kita
Muhammad s.a.w dan orang-orang yang beriman berkenaan Kebangkitan Semula dengan
bertujuan untuk memperolok-olok. Penggunaan seumpama ini adalah serupa dengan
kata-kata orang Arab يتداعونهم yang diguna dengan makna yang sama dengan يتداعون dan يتراءون yang diguna dengan makna yang
sama dengan يدعونهم dan يرونهم
ATAU Dhomir واو الجماعة itu merujuk kepada الناس iaitu manusia dan sesuainya manusia ini merujuk kepada
orang-orang kafir kesemuanya tidak kira penduduk Makkah atau selainnya.
Huraian: Asal
perkataan عم adalah عن ما dan kemudian dibuang huruf ا . Pertanyaan dalam bentuk soalan ini adalah kerap di dalam Quran dengan
tujuan membesarkan perkara yang ditanya. Sebenarnya ia bukan soalan tetapi
untuk membesarkan perkara itu. Allah tidak perlu jawapan kita kepada persoalan
ini kerana dia Maha Mengetahui. Contoh lain adalah الحاقة ما الحاقة dan القارعة ما القارعة. Maksud membesarkan perkara
ini adalah mengatakan perkara ini besar isunya, sangat penting ia dan tidak
boleh dibuat tak endah.
عَنِ النَبَإِ العَظِيمِ (2)
بَيَانُ لشَأْنِ المُفَخَّمِ أَوْ صِلَةُ يَتَسآءَلُونَ
وَعَمَّ مُتَعَلِّقٌ بِضَمِيرٍ مُفَسَّرٍ بِهِ وَيَدُلُّ عَلَيهِ قِرَاءَةُ
يَعْقُوبَ عَمَّهْ
Terjemahan: Tentang berita
yang besar (2). Ayat ini adalah penjelasan kepada status perkara
yang dibesarkan
ATAU
Ayat ini adalah silah kepada يتسآلون dan عم adalah
mutaaliq dengan dhomir yang diperjelaskan ia oleh ayat-ayat seterusnya. Dan
hujahnya adalah Qiraat Yaakub yang membaca dengan عمه dengan هاء السكت.
Huraian: Ada dua tafsiran bahasa kepada
memahami struktur ayat 1 dan ayat 2. Tafsiran yang pertama adalah “Berkenaan
apakah mereka bertanya? Berkenaan berita yang besar”. Dan tafsiran yang kedua
adalah “Berkenaan apa? Mereka saling bertanya berkenaan berita yang besar”.
Ada 7 Qiraat Mutawatir dan salah satunya adalah Qiraat Yaakub. Riwayat
bagi Qiraat Yaakub yang ramai membacanya adalah Riwayat Ruwais seperti
masyhurnya Riwayat Hafs bagi Qiraat Asim. Imam Yaakub apabila waqaf pada عم dia akan membaca dengan هاء السكت. Imam-imam Qiraat lain tidak
buat sepertimana beliau. Tetapi apabila beliau membacanya secara sambung, dia
tidak akan membaca هاء السكت kerana ini hanya untuk ketika waqaf sahaja.
الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ (3)
بِجَزْم النَّفْيِ والشَّكِّ فِيهِ
أَو بِالإِقْرَارِ والإنْكَارِ
Yang
mereka itu padanya berselisih (3). Dengan penafian
total dan keraguan padanya ATAU dengan pengiktirafan dan pengingkaran
Syarah: Jika dhomir
adalah merujuk kepada orang Kafir Makkah, maka mereka sebagaimana yang
diketahui tidak sepakat dalam mengingkari hari dikumpulkan manusia. Bahkan
sebahagian daripada orang kafir di Makkah yang menafikan secara total, dan
sebahagian daripada mereka hanya meraguinya sahaja.
Dan Adapun jika dhomir itu merujuk kepada manusia
amnya, maka sebahagian daripada mereka itu mengakui akan kebenaran Hari
Kebangkitan iaitu orang Beriman dan sebahagian yang lain mengingkari
kebenarannya iaitu orang Kafir.
كَلَّا سَيَعْلَمُونَ (4)
رَدْعٌ عَنِ
التَّسَاؤُلِ وَوَعِيدٌ عَلَيهِ
Terjemahan: Jangan sekali-kali, mereka akan
mengetahui (4).
Ini adalah tegahan daripada bertanya dan ancaman keatas perbuatan tersebut.
Huraian: كلا adalah tegahan daripada bertanya dengan tujuan untuk memperolok
olok dan ancaman bahawa mereka akan mengetahui
akibat buruk perbuatan mereka yang memperolok-olok.
ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُوْنَ (5)
تَكْرِيرُ لِلمُبَالَغَةِ وَثُمَّ لِلإشْعَارِ بِأَنَّ
الوَعِيدَ الثَّانِي أَشَدُّ وَقِيلَ الأَّوَّلُ عِنْدَ النَّزْعِ والثَّانِي فِي
القِيَامَةِ أَوْ الأَوَّلُ لَلبَعْثِ والثَّانِي لِلجَزَاءِ. وَعَنْ ابْنِ
عَامِرٍ سَتَعْلَمُونَ بالتَّاءِ فِيهِمَا عَلَى تَقْدِيرِ قُلْ لَهُم
سَتَعلَمُونَ
Terjemahan: Kemudian jangan sekali-kali, mereka akan mengetahui (5).
Pengulangan ini
adalah untuk tujuan penegasan kepada tegahan dan anacaman. Dan lafaz
‘Kemudian’ adalah untuk memberi rasa bahawa ancaman yang kedua ini lebih keras.
Pendapat lain menyebut ancaman yang pertama adalah mereka akan mengetahui ketika
Nazak untuk mati (ketika ruh dicabut) dan ancaman yang kedua itu adalah mereka
akan mengetahui pada hari Kiamat. Pendapat yang lain pula menyebut ancaman yang
pertama itu adalah mereka akan mengetahui apabila mereka dibangkitkan daripada
kubur dan ancaman yang kedua itu adalah mereka akan mengetahui ketika pembalasan
atas amalan dunia di Hari Kiamat kelak.
Imam Qiraat Ibnu Amir membaca dengan ‘kamu’ akan mengetahui iaitu dengan
huruf ت pada kedua-dua ayat 4 dan 5
diatas taqdir ayat “katakanlah Muhammad kepada mereka, kamu akan mengetahui”.
Huraian: Al-Quran diturunkan didalam Bahasa arab,
Bahasa yang digunakan sehari-harian oleh orang Arab di zaman Nabi. Manusia
tidak kira bangsa atau tempat menggunakan ayat seumpama ini untuk memberi
ancaman kepada orang lain. Contohnya, seseorang akan berkata kepada musuhnya ‘nanti
engkau akan tahu apa yang akan aku buat jika kau tidak pergi daripada sini’.
Apabila ia tidak disebut secara jelas apa yang akan berlaku, ia akan
menimbulkan rasa gerun yang teramat. Adakah dia akan pukul aku? Adakah dia akan
bunuh aku? Adakah dia akan apa-apakan keluarga aku? Allah yang Maha Adil telah
menerangkan didalam kitabNya apa yang akan berlaku kepada manusia, tidak ada
rahsia lagi. Semua akan mati, semua akan dibangkitkan dan semua akan diadili.
Yang baik ke syurga, yang jahat ke neraka. Orang yang tidak mahu beriman, kelak
mereka akan ketahui kesan perbuatan mereka. Dikatakan ketika nazak, kita sudah
tahu boleh tahu Nasib kita. Mereka yang meragui akan risalah ini, akan
mengetahui secara pasti kebenarannya kelak iaitu mereka akan ke neraka!
أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ مِهَادًا (6) والجِبَالَ أَوْتَادًا (7)
تَذْكِيرُ بِبَعْضِ مَا عَايَنُوا مِنْ عَجَائِبَ صُنْعِهِ الدَّالَّةِ
عَلَى كَمَالِ قُدْرَتِهِ لِيَسْتَدِلُّوا بِذَلِكَ عَلَى صِحَّةِ البَعْثِ كَمَا
مَرَّ تَقْرِيرُهُ مِرَارًا وَقُرِءَ مَهْدًا أَي أَنَّها لَهُمْ كَالْمَهْدِ
لِلصَّبِيِّ مَصْدَرٌ سُمِّيَ بِهِ مَا يُمَهَّدُ لِلنَّوْمِ عَلَيْهِ
Terjemahan: Apakah kami menjadikan bumi itu sebagai hamparan
tempat tidur? (6) Dan Gunung-Ganang itu sebagai pasak-pasak? (7) Ini adalah peringatan daripada Allah tentang sebahagian daripada
apa yang mereka lihat dengan biji mata meraka daripada keajaiban-keajaiban
penciptaan/pembuatan Allah yang menunjuk kepada kesempurnaan QudratNya
(kemampuanNya) supaya mereka mengambil petunjuk daripada itu atas kebenaran
Hari Kebangkitan sepertimana yang telah berlalu penetapannya berkali-kali. Dan مهادا juga dibaca مهدا iaitu bahawa sesungguhnya permukaan bumi itu
bagi mereka itu seumpama tempat tidur budak-budak. مهد
adalah isim Masdar yang diberi nama dengan مهد
perkara yang dibentangkan untuk tidur diatasnya.
Huraian: الأرض adalah merujuk kepada
permukaan bumi, bukan planet bumi sepertimana yang difahami sebahagian manusia
pada hari ini. Orang Arab zaman Nabi tidak faham bumi sebagai sebuah planet.
Manakala السماء langit itu adalah
bumbung kepada permukaan bumi. Ini adalah fahaman orang Arab ketika zaman itu.
Adalah amat menakjubkan apabila permukaan Bumi disamakan
dengan Mihad iaitu tempat tidur. Bagaimanakan manusia mampu tidur? Betapa ramai
yang mengalami masalah tidur terutama pada zaman moden ini oleh kerana gangguan
yang pelbagai seperti stress, shif malam, gadgets, radio, minuman bercaffeine
dan sebagainya. Tidak dapat dinafikan oleh sesiapa bahawa tidur hanya mudah
dicapai apabila keadaan stabil, tidak bergoyang. Kapal terbang yang bergoyang
kerana melanggar awan atau angin yang kuat menyebabkan ramai penumpang tidak dapat
tidur bahkan terbangun daripada tidurnya. Tidur di dalam kenderaan tidak
semudah tidur dirumah dan ini adalah disebabkan kenderaan itu bergerak.
Angkasawan akan mengikat diri mereka Ketika tidur untuk wujudkan suasana stabil
ketika tidur. Allah mengatakan dia menjadikan bumi ini tempat tidur, iaitu
tempat boleh tidur. Manusia boleh tidur di bumi kerana ia tidak rasa bergerak
dan dengan sebab apa yang dipanggil gravity. Tidak ada graviti di angkasa,
hanya di bumi setakat pengetahuan manusia. Kemudian ayat yang seterusnya akan
menceritakan tentang Allah menjadikan gunung-ganang sebagai pasak. Untuk
memasak apa? Apa kena mengena dengan ayat sebelumnya? Tidak lain tidak bukan
untuk memberikan kestabilan kepada permukaan bumi. Graviti sahaja tidak cukup,
gunung-ganang perlu ada untuk beri kestabilan. Bumi yang sebenarnya bergerak
tidak berasa ia bergerak kepada Allah menjadikan dia tempat tidur. Maha Suci
Allah yang menciptakan segala sesuatu tanpa cacat cela.
وَخَلَقْنَاكُم أَزْوَاجًا (8)
ذَكَرًا
وَأُنثَى
Dan
kami telah ciptakan kamu berpasangan (8) Lelaki dan Perempuan
وَجَعَلْنَا نَومَكُم سُبَاتًا (9)
قَطْعًا عَنِ الإحْسَاسِ وَالحَرَكَةِ اسْتِرَاحَةً
للقُوَى الحَيَوَانِيَّةِ وإِزَاحَةٌ لِكَلَالِهَا أَوْ مَوتًا لِأَنَّه أَحَدُ التَوَفِّيَينِ
وَمِنْهُ المَسْبُوتُ لِلمَيِّتِ وَأصْلُهُ القَطْعُ أَيْضًا.
Terjemahan: Dan kami jadikan tidur kamu itu sebagai subat (9). Iaitu makna
subat adalah pemutusan daripada pancaindera dan pergerakan. Juga sebagai
istirahat bagi kekuatan-kekuatan hidup dan menghilangkan kepenatannya atau makna
subat adalah mati kerana tidur itu adalah salah satu daripada dua wafat dan
daripada contoh penggunaan subat dengan makna mati adalah orang yang mati
dipanggil مَسْبُوتٌ dan makna
mati ini juga berpunca daripada makna pemutusan.
Huraian: Imam Al
Baidhawi menafsirkan subat sebagai pemutusan daripada pancaindera dan
pergerakan yang sengaja adalah untuk menjawab kepada golongan atheis yang
mengatakan subat itu maknanya tidur, maka maksud ayat pada golongan atheis
adalah “dan kami jadikan tidur kamu itu tidur”. Maka beliau menjawab
dengan mengatakan bahawa makna subat daripada segi Bahasa itu pelbagai. Salah
satu maknanya adalah kerehatan. Dan makna yang lain pula adalah pemutusan. Disebut
oleh orang Arab : سَبَتَ شَعْرَهُ
سَبتًا Dia memotong dan mencukur rambutnya. Dan
daripada makna ini disebut Hari Sabtu kerana terputus hari-hari disisinya,
iaitu minggu itu berakhir dengannya. Minggu itu bermula pada hari Ahad dan
berakhir pada hari Sabtu di sisi Arab. Manakala mengikut cara orang Barat, hari
pertama pada setiap minggu adalah hari Isnin. Dan dinamakan tidur itu subat
kerana tidur itu terputus daripada pancaindera dan pergerakan dan oleh kerana
tidur itu memutuskan rasa letih dan penat maka tidur ini adalah satu nikmat
yang sangat besar. Oleh kerana itu, menjadi sangat sesuailah untuk disebut
sekali dalam kalangan nikmat-nikmat Allah yang besar-besar. Dan yang kedua,
kita tidak terima bahawa Subat itu adalah tidur bahkan subat itu adalah mati.
Didalam kitab As-Sihah, Masbut itu adalah orang yang mati dan yang pengsan. Maka
makna yang tepat “Dan kami jadikan tidur kamu itu sebagai mati”. Dan
berdalilkan akan betulnya makna ini adalah dengan kata-kata Al-Baydhawi “kerana
tidur itu adalah salah satu daripada dua wafat” yang mana ini berdalilkan firman Allah yang
Maha Tinggi اللهُ يَتَوَفَّى الأنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا
والّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا Allah yang
menwafatkan jiwa-jiwa ketika matinya dan juga yang tidak mati didalam tidurnya
(Az-Zumar 42). Ada yang berpendapat tafsiran dengan kematian adalah tidak lemah
kerana tidur disebut diantara nikmat-nikmat yang hebat hebat maka tidak layak
ia dimaknai dengan kematian. Dan mungkin Imam Al-Baidhawi menyebut “kerana tidur itu adalah salah satu daripada dua wafat” adalah mempertahankan pendapat makna kematian, kerana yang tidak sesuai
disebut didalam ayat ini sebagai nikmat adalah kematian yang hakiki, iaitu
kematian yang tidak kembali ke dunia dan tidak mungkin maksud yang Allah
kehendaki di sini adalah mati yang hakiki bahkan penyamaan diantara tidur dan subat
(kematian) di sini adalah atas dasar tashbih. Ini adalah kerana kematian itu
hanyasanya berlaku dengan pemutusan ruh daripada badan dan tidur itu dengan
pemutusan keboleh memberi kesan akan pancaindera dan kerehatan bagi
fungsi-fungsi system badan disamping berkekal ruh didalam badan maka kematian
dan tidur itu adalah dua perkara yang berbeza, maka macam mana tidur boleh jadi
kematian? Maka tidaklah salah untuk menganggap ini adalah perumpamaan yang penuh
dengan balaghah. Dan hal realiti adalah perumpaan tidur dengan kematian adalah
satu nikmat yang agung yang sesuai untuk disebut bersama-sama dengan nikmat
yang lain. Dan macam itu jugalah firman Allah:
Comments
Post a Comment